在世法中無知是一種貶斥，在佛法里無知卻是至高的智慧。

　　世法中的無知只是有所不知，而非全然無知，即使是一個植物人也是有所知的。要想真正無知卻是件極難的事。世人都有所知，只是知之多少不同而已。但這個有所知以佛家看來卻是妄念，有所知必有所不知。有所知的范疇總出不了心意識。一個世間學者雖然知識淵博，但其知識總不離緣起性空，總脫不了聲色光影。有所知正是佛家的所知障。

　　人生猶如迷宮，不思如何走出迷宮，卻學習思維如何在迷宮中生存的知識技巧，以迷宮為真實，縱然對迷宮中事了如指掌，但結(jié)果卻不免坐困愁城。世人大抵都有強烈的求知欲。其實這種求知欲和所謂的博學，對于解脫生死并無作用。但世人大多以博學而自豪，自認為上通天文下懂地理，眼界思想大大開拓。然而這種所知事實上都會成為輪回的因緣，可謂作繭自縛。但是要讓人，尤其是好學者，放棄其求知欲又是甚難之事。因為世人只知知識就是力量，卻不知這種力量猶如地球引力，將人永遠系縛在三界之內(nèi)。

　　關(guān)鍵是要明白萬事之虛幻，我們的知識也不過是妄想。沒有出離心者斷透不過此關(guān)，但即使生起出離心者也難以去掉有所知。無知的境界是很難到達的。知即是妄，去妄返真，謂之無知。我們常常在書上看到無知而無所不知。就是這樣的。因為無知者必定去除了一切執(zhí)著，真如本性已經(jīng)完全顯現(xiàn)，心如明鏡，自然能夠無所不知了。雖然無所不知卻還是無知，所謂寂照同時。

　　因此，無知是經(jīng)過漫長艱苦之修行而達到的境界。所以，當你聽到某人說我很無知的時候，你不可認為他真的無知，他只是有所不知而已。而其之所以有所不知，卻是因為他有所知，即此自知無知之心即是知也。《楞嚴經(jīng)》上說，一切世界都在虛空之中，而這無邊無盡之虛空，在我們的真心中卻猶如虛空中之一片云而已。由此可見，真心之廣大是何等不可思議。

　　雖然佛教有十宗，法門有無數(shù)，但一切教法不過是要去除我們的有所知之心而已。一個修學佛法的人，他至少得有這樣的根基：能夠突破日常經(jīng)驗，不被一切常識所縛，清楚一切知識皆為虛妄，而能夠離心意識專修。當然這一切都得建立在對自性的信心之上。