人活著總是要做許多事情，一些是出于利益，一些是出于心情。所謂出于利益，是把做事當(dāng)作謀生的手段，這些事可能自己并不喜歡，或者不是心甘情愿，或者根本就是違心的，但為了生存，卻不得不為。所謂出于心情，是指做自己喜愛的事。做這些事可以不圖報(bào)酬，不為名聲，完全是出于一種心情。陳景潤當(dāng)年在一張破書桌，一張雙層床，不足十平米的低矮宿舍內(nèi)，演算他的1+1.草稿紙裝滿了十幾麻袋，餓了就喝點(diǎn)開水，啃幾口饅頭，從來沒有抱怨。沒有人知道他在搞什么名堂，別說是報(bào)酬、名聲，沒有人找麻煩，他就感到十分慶幸了。他圖的是什么？什么也不圖，他的工作完全是出于他的喜愛，出于他的心情。也許他根本就沒有想過，要當(dāng)數(shù)學(xué)家，因?yàn)樗��?dāng)一個(gè)中學(xué)數(shù)學(xué)老師都當(dāng)不好。如果不是他的廈門大學(xué)老師慧眼識(shí)英才，恐怕真的就要明珠落沙了。

　　人生短暫，如果一個(gè)人一生中從來都是為著別人忙碌，為著利益忙碌，為著聲名忙碌。那么他到了晚年就會(huì)感到空虛，感覺別人不再需要他，而成了多余的人。世界上99.99999%的人當(dāng)不了總統(tǒng)，當(dāng)不了比爾蓋茨，得不到諾貝爾獎(jiǎng)，成不了科學(xué)家。所謂成功其實(shí)就是把自己喜歡的時(shí)做好，有一份對(duì)待工作的真心情�？鞓凡贿^是一種心靈的感受，寫文章能被報(bào)章雜志錄用，能夠出得了書當(dāng)然快樂。但天天等，等來的卻是退稿通知；那就請(qǐng)別人贊助，或者自己花錢買一個(gè)書號(hào)，雖然出了書，但堆在家里賣不出去，那心情也不一定快樂了。如果寫文章不是為了當(dāng)作家，而是作為一種樂趣，只要有人讀，只要能引起別人，那怕只是幾個(gè)人的共鳴就是快樂；某一天突然在郵箱里收到一分電子郵件，說是你網(wǎng)上的文章被雜志社轉(zhuǎn)載了，那種突如其來的，完全出于意外的消息，一定是非常令人快樂的。

　　如何看待生活，中國古代思想家有著許多不同的觀點(diǎn)。儒家以“立功、立德、立言”為三不朽，實(shí)際上是要求人在活著的時(shí)候多作一些有益的事，這樣在死后就能在社會(huì)上有一定的影響。而道家則強(qiáng)調(diào)任性逍遙，重視自我的適意與解脫。道家更看重生命的本真，看重生活質(zhì)量，它反對(duì)為了虛名而勞心費(fèi)神。實(shí)際上，儒家與道家的思想是一種互補(bǔ)的關(guān)系。人應(yīng)該為社會(huì)做些事，但是人不能為了虛名而失去自我。做自已想做能做的事，就是所謂“心為物宰”。為虛名和物欲而奔波受累則是“心為物役”。禪家要求人活得充實(shí)而愉快，它并不反對(duì)勞作，而是反對(duì)受物累而迷失真我。因此，真正的禪家是“隨緣適性，超然灑脫”的。莊子認(rèn)為，作為形體的生命，是沒有絕對(duì)自由的，只有作為精神的生命，才能絕對(duì)自由。他追求精神上的自由，他希望自己的精神天馬行空，無所羈絆，進(jìn)而讓精神的生命去解放形體的生命，從而達(dá)到物我兩忘、超然物外的境界。

　　陶淵明是深受莊子影響的文人，他飽嘗心靈受到羈絆的困苦，寫下了“歸去來兮，田園將蕪胡不歸，既自以心為形役，奚惆悵而獨(dú)悲”�；厝グ�，田園都荒蕪了，為什么還不回去呢？既然自己的心為軀體所役使，為何還要獨(dú)自悲愁呢。他深感心靈受人制約的不自由，終于棄官歸隱。像陶淵明一樣，人活在世上，難免要有求于人，難免要做些違心的事。但如果對(duì)生活沒有特別的苛求，能滿足于簡單的生活，就能讓煩惱降低到最低程度。就能歸生活一點(diǎn)寧靜，一點(diǎn)從容。